この地で信仰のともしびを燃やし続けて65年、これからも主イエス・キリストをご紹介して参ります。

 
　主イエスは「神殿」について「わたしの家は、祈りの家と呼ばれるべきである」(マタイ21:13)というイザヤ書の言葉を引かれました。つまり神殿とは主ご自身の家です。神が預言者イザヤを通して「わたしの家」と言われた神殿に、独り子が入られたのです。
　「そこで売り買いをしていた人々を皆追い出し、両替人の台や鳩を売る者の腰掛けを倒された」(:12)のです。ここにだけ記されている、激しく憤られる主のお姿です。
　ローマ貨幣を献金のためのユダヤ貨幣に替える両替人、貧しい者の献げものである鳩（＊羊や山羊は高価）を売る者も、神殿に必要な人々です。当然の営みです。しかし主は、売る者も買う者も追い出されました。主は〈当たり前〉をひっくり返されたのです。
　「あなたたちはそれを強盗の巣にしている。」(:13)神殿に来て〈当たり前〉のことを果たして、そのことで自分は救われたと安心をする。神のものであるはずの救いを、自分のものとして入手している。自分なりのやり方で救いを確保するのです。これが〈強盗〉です。
　「追い出す」という言葉は、創世記第3章で神が、神よりも蛇の言葉に従ったアダムとイヴを園を追放したことを語った言葉と同じです。神に聞かずとも自分で分かる。この人間の姿と、神殿を追い出された人々の姿は、同じなのです。どちらも「強盗」です。
　それでは「祈りの家」とは何か。この日神殿に響いていた祈りが答えです。「ダビデの子にホサナ」(:9)。これは「神よ、どうか憐んでください、救ってください」という祈りです。自分では救えないから神に乞うのです。「祈りの家」は、「神に乞う者の家」です。
　「境内では目の見えない人や足の不自由な人たちがそばに寄って来たので、イエスはこれらの人々をいやされた。」(:14)これは、主がこの家を〈乞う者たちの家〉として取り戻すためでした。この「目の見えない人や足の不自由な人たち」は、神殿の境内に入ることが許されない人々でした。（＊その経緯はサムエル記下第5章参照）その人々が神殿の中にいるのです。神の前に出ることを許されなかった者たちが神の前に出ている。主が、人々の締め出しを覆されたのです。いるはずのない人々が今、神の子の癒しに預かり、神の家が「祈りの家」に戻されたのです。
　しかもこの人々は、「そばに寄って来た」だけです。何も鳩も買えず何も差し出せない、ただ乞う者でした。直前の第20章で、主に対し「憐んでください」(:30)と叫び、癒された二人の盲人は「イエスに従った」(:34)のです。従ってこの時も神殿に居たでしょう。主に憐れみを乞い、憐んで頂いた者だけが、この家に入ります。
 　しかし、「他方、祭司長たちや、律法学者たちは、イエスがなさった不思議な業を見、境内で子供たちまで叫んで、「ダビデの子にホサナ」と言うのを聞いて腹を立て」(:15)ました。「不思議な業」は〈神ご自身の御業〉を言い表す旧約聖書以来の伝統的な言葉です。「主イエスの正体は神ご自身だった！」そう言っているに違いないのです。主の御業を見て子供たちは賛美しました。他方、祭司長・律法学者たちは同じものと見て腹を立てた。自分たちは救いを確保していると思ったから同じ言葉を口にすることができなかったのです。　
　この子供達が賛美したのは、子供の方が純粋だからではありません。だから純粋になりなさいと、努力を求めるのでもありません。神が、ものの数に入らない幼子の口に賛美を備えられたのです。「幼子や乳飲み子の口に、あなたは賛美を歌わせた」(:16)(＊詩篇第8編3節の御言葉)
　主はある時、「新鮮なぶどう酒は、古びた革袋には入れない。真新しい革袋に入れるものだ」と言われました。主は作り直しを求めているのではないのです。神殿でなさったことも、〈改善〉ではなく〈宣告〉です。「信仰だと思っているものはすでに死んでいる。そこに真実に神に乞う者の祈りはない。」だから、〈新しく生まれる他はない〉のです。
　「子供たちが何と言っているか、聞こえるか」(:16)と詰め寄った祭司長・律法学者たちに、主は「聞こえる」(:16)とお答えになりました。原文では「然り」です。子供たちを肯定なさったのです。神の前に跪いて乞うことのできない立派な大人の祭司長たちは黙らされました。彼らの信仰は行き詰まったのです。
　「イエスは彼らと別れ、都を出てベタニアに行き、そこにお泊まりになった。」(:17)「彼らと別れ」は「彼らを後に残して、置き去りにして」という意味です。神の家に、神の御子が泊まる場所はなかった。その代わりに、忌み嫌われた病である皮膚病を患っていたシモンが住んでいた村・ベタニアに泊まられたのです。癒しを乞うものの家に泊まられたのです。
　神の家を強盗の巣にしていた人たちは、やがて自分たちを追い出したお方を追い出し、十字架につけます。同じ福音書が記す、〈農夫たちがぶどう園の主人の息子を放り出し殺すという譬え話〉とちょうど同じように。
　乞うことをしない者の代わりに外に放り出された方がいる。このお方の十字架の他に、エデンの園から追われた者が神の家に帰る道はありません。このお方は、再び神殿に言われます。「見よ、お前たちの家は見捨てられて荒れ果てる。」(21:38)「わたしの家」と呼ばれた家が、「お前たちの家」と呼ばれています。神は、強盗の巣となった家を捨てられたのです。
　神は、エゼキエルを通して「わたしはお前たちに新しい心を与え、お前たちの中に新しい霊を置く」(エゼ36:26)と約束されたように、乞う者の内に、御霊によって住まわれます。パウロは「キリストにおいて、あなたがたも共に建てられ、霊の働きによって神の住まいとなるのです。」(エフェソ2:22)と言いました。乞う者に御霊を注がれ、神の御住まいとされるのです。神の住まいとされた者の口に賛美が備えられ、祈りの家とされるのです。
　「主よ、私どもはあなたの家を強盗の巣にしていました。ダビデの子よ、憐んで下さい」と告白する時、主が答えます。「然り。聞いている。幼子や乳飲み子の口に、私は賛美を歌わせた」。その時、門の外の乞食が、主の足元にいる。その口に賛美が与えられる。それが私どもの姿です。

 
　「いったい、これはどういう人だ。」(マタイ21:10)都中の人々が口々に発した問いがこの問いです。これは礼拝に集い聖書を開く私どもの問いでもあります。
　一行がまもなくエルサレムに着く頃、主イエスはろばと子ろばを連れてくるように弟子たちに言われました。(:2)弟子たちはその通りにし、主は子ろばにお乗りになった。群衆は叫びます。「ダビデの子にホサナ。主の名によって来られる方に、祝福があるように。いと高きところにホサナ。」(:9)本来は、都に住んでいる者が、来都者を歓迎する歌です(詩篇第118篇より)。しかしこの日は主イエスに向かって叫びました。「万歳！この方こそイスラエルの本当の王！」と主を迎えたのです。
　しかし、都中の者が「いったい、これはどういう人だ」と問うた時、「ガリラヤのナザレから出た預言者イエスだ」(:11)と群衆は答えます。王と讃えた直後に、預言者と言う。つまり、自分が誰を迎えているのか本当にはわかっていないのです。同じ群衆は「主よ、ダビデの子よ、わたしたちを憐れんでください」と叫ぶ盲人を黙らせようとし(20:29以下)、ここでは自分たちが「ダビデの子よ」と叫び、最後には「十字架につけろ」(27:23)と叫ぶ。吹く風の如く変わります。これは私どもの姿です。〈私を納め支配するただひとりの王〉として大切にするものは、自らの1日を王の言葉を聴いて始めるものです。困った時の救いだけは王に求め、それ以外の日々は王の言葉を蔑ろにするのです。
　しかし、何もわかっていない群衆の叫びを、主は止められませんでした。「主の名によって来られる方」(:9)としてエルサレムに入城する時が、来たからです。主はご自分の弟子にろばを用意させて都に入られた。子ろばです。軍馬ではありません。よろよろしていたかもしれません。しかも借り物のろばです。人から借りなければ都に入ることすらできない見窄らしい王の姿。群衆が考えていた王の姿とはまるで違うのです。
　この王の姿を言い表したのが、「柔和な方」(:5)です。「貧しい・苦しめられた・打ちひしがれた」という意味です。イザヤ書第53章、「彼が担ったのはわたしたちの病彼が負ったのはわたしたちの痛みであったのにわたしたちは思っていた神の手にかかり、打たれたから彼は苦しんでいるのだ、と。」(:4)「苦役を課せられて、かがみ込み彼は口を開かなかった。」(:7)この２つの御言葉の「苦しんでいる」、「課せられて」と同じなのです。主イエスご自身も、「わたしは柔和で謙遜な者だから・・・」(マタ11:29)と言われました。仇する者から傷つけられることを甘んじて受ける。これがこの王の柔和です。
　これこそまことの強さです。「都中の者が・・・騒いだ」(同21:10)は「揺れ動いた」という意味です。つまり地震です。主がお生まれになりヘロデ王が不安に揺れ動いた時(同2:3)、息を引き取られた時(27:51)、復活の朝(28:2)にも同じ言葉が使われています。都を揺れ動かす力を持ったお方が、傷つけられること自ら選び取る。「 人の子が、仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのと同じように。」(20:28)この言葉を、身をもって人に示されたのです。
　この王の苦しみは、神の支配をもたらすための苦しみです。主イエスのご生涯は「天の国は近づいた」(3:2)こと、つまり〈神が王として治めてくださる〉ことを告げるものです。しかしそれに立ちはだかるのが、神の民自身の中にある罪です。だからこの戦いは都で起こります。王が、傷つけられ殺される。それがこの王の戦い方です。「あなたの神が王となられた！」と告げる今朝併せ読んだイザヤ書第52章の終わりから、〈苦難の僕〉の歌(第53章)が始まる。神が王となられるその仕方が、僕の苦しみなのです。
　〈過越祭〉を祝おうとする都で、王が〈過越の子羊〉としてご自分を捧げようとしておられる。この王の苦しみによって新しい神の民が生まれようとしています。しかし、群衆も弟子たちも、このお方を王として見分けはしませんでした。見分けたのは子供達です。「幼子や乳飲み子の口に、あなたは賛美を歌わせた」(21:16)とはそのことです。幼子(第19章)、盲人(第20章)、これらの人々について主はかつてこう祈られました。「これらのことを知恵ある者や賢い者には隠して、幼子のような者にお示しになりました。」(11:25)神の前での無力・無知、神に与えられなければ今日を生きることができないことを識っている乞食だけが、貧しい王をまことの王として見抜きます。自分と同じ姿にまで、この王が低くなってくださったからです。
　聖書は言います。「お前の王がお前のところにおいでになる。」(21:5)あなたを治め、あなたのために傷つき、あなたの罪と死を担うために。あなたと同じ貧しい姿で。私どもはすでに神の前で立派に振る舞ってきました。「神の助けはいらない！」と。私どもに本当に必要なのは自らの貧しさを識ることです。そこに、子ろばに乗る王はひっそりと来られる。この王の前で、自分の誇りも正しさも捨てるのです。それが王を迎えることです。その者は識るようになります。自分が捨てた、一番醜いところを、このお方が踏んで十字架に向かわれる。私どものために。この柔和なお方に向かって、私どもは申し上げます。「あなたこそ、私の王です」と。

　
　「今、わたしたちはエルサレムへ上って行く。人の子は、祭司長たちや律法学者たちに引き渡される。彼らは死刑を宣告して、異邦人に引き渡す。人の子を侮辱し、鞭打ち、十字架につけるためである。そして、人の子は三日目に復活する。」 （マタイ20:18-19）主イエスがご自分の死を予告されるのは三度目です。ここに初めて「十字架につける」という言葉が出てきます。私どもがしばしば、心地よい言葉だけを聞き大事な一言を聞き逃すように、「ゼベダイの息子たちの母」(:20)は「復活」だけを聞き取り、「王座にお着きになるとき、この二人の息子が、一人はあなたの右に、もう一人は左に座れるとおっしゃってください。」(:21)と願いました。
　この女性は厚かましい女性ではありません。彼女は「ひれ伏し」(:20)たのです。つまり礼拝の姿勢をとった。しかも、主の十字架を側で見守った女性の一人でした。(27:56参照)つまり、十字架の元で彼女は初めて自分の願ったことの意味を知ったのです。
　主イエスはこの女性を叱らず、「何が望みか」(:21)と、身勝手な願いを聞いてくださいました。その上で、「あなた方は・・・このわたしが飲もうとしている杯を飲むことができるか。」(:22)と問われました。「あなた方」とあるように、息子（ヤコブとヨハネ）の願いでもあったのです。息子は答えます。「できます。」(同)第26章でペテロが自分だけは「つまづきません」(:35)と答えたのと同じ心です。覚悟はあるのです。覚悟と偉くなりたいという願望が一つになってしまっているのです。
　二人の兄弟に出し抜かれたことに、他の弟子たちは「腹を立て」(:24)ました。弟子たち全員に主イエスは言われます。「あなたがたも知っているように、異邦人の間では支配者たちが民を支配し、偉い人たちが権力を振るっている。」(:25)つまり「あなた方の知らないことではない。皆人の上に立つことを望んでいる。」と仰った。私どもの家庭、教会の中にもこの願いは生きています。その私どもに、主イエスは「杯」という言葉を語られます。この「杯」は、主イエスがゲツセマネの園で、「父よ、できることなら、この杯をわたしから過ぎ去らせてください。」(26:39)と祈られた「杯」です。この主イエスの側で、「二人の兄弟」は眠り込んでいました。
　併せ読んだエレミヤ書には「わたしの手から、この怒りの杯を受けて、わたしがあなたをつかわす国々の民に飲ませなさい。」(25:15)とあります。神の怒りの杯です。エレミヤ自身が神の怒りに満たされる苦しみを知った人でした。しかし主イエスは神の子です。神の怒りを免れる側のお方です。しかしその主が、神の怒りを受ける側にお立ちになった。従って「この杯を飲むことができるか」とは、「神の怒りに触れることができると言うのか」という問いです。二人の兄弟はそのことを知らずに、「できます」と答えたのです。
　主イエスはお答えになります。「確かに、あなたがたはわたしの杯を飲むことになる。しかし、わたしの右と左にだれが座るかは、わたしの決めることではない。それは、わたしの父によって定められた人々に許されるのだ。」(20:23)「どこに座るか、座は父のものである。杯は、私のものである。そして杯は、あなた方にも渡される。」そう言っておられる。そして「飲むことになる」とは約束です。事実ヤコブはヘロデ王に剣で殺されます。(使徒言行録12:2参照)しかしその前に、ヤコブもヨハネも主イエスが捕えられる時逃げたのです。「できます」という言葉は虚しいものでした。しかし主イエスがご自分の杯を飲み干し、お甦りになり、聖霊を注がれたから、主イエスの後に続くものになったのです。「飲むことになる」とは造り変えの約束です。
　母の願ったあの座は、実は十字架でした。「イエスと一緒に二人の強盗が、一人は右にもう一人は左に、十字架につけられていた。」(27:38)とある通りです。十字架を遠くから見ていた母は、そこではじめて知ったのです。自分が何を願っていたのかを。
　「あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者になり、 いちばん上になりたい者は、皆の僕になりなさい。人の子が、仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのと同じように。」(:26-28)「人の子」は旧約聖書の言葉で万民が仕えるべきお方を指します。そのお方が、ご自分の命を差し出され、世の順序・価値観はひっくり返ったのです。そして「身代金」とは〈奴隷買い戻しの代価〉です。いつも支配する側に立つ私ども（＝請求書を突きつける私ども）を、払って頂いた側に移されたのです。私どもが飲むべきだった神の怒りの杯を、主が飲み干してくださったのです。その主が、「同じように」(:28)と言われます。「そんなことはできない・・・」と思ってしまいます。しかしこれは命令ではなく、「なる」という約束なのです。私どもは確かに神にお仕えします。しかしそれよりも先に、神がずっと仕えてくださっていたことに気が付かされる。それが礼拝の場です。その時、主イエスと同じように仕えることに「なる」のです。そしてその者は請求書を捨てます。持つ必要がないからです。
　この後私どもは「杯」を手にします。それは主イエスが私どもに支え抜いてくださったことのしるしです。この杯を、主イエスはご自分が捕えられた夜、弟子たちに手渡されました。「皆、この杯から飲みなさい。これは、罪が赦されるように、多くの人のために流されるわたしの血、契約の血である。」(26:27-28)同じ夜に主を捨てて逃げる者たちの手に渡されたのです。杯は、賜物として渡されるのです。　
　王座の右と左を求めた母。「できます」と答えた二人の息子。しかし詩篇は別の答えを知っています。「主はわたしに報いてくださった。わたしはどのように答えようか。救いの杯を上げて主の御名を呼び・・・」(116:12-13)神の憤りの杯は主が飲み干してくださいました。私たちに与え直されたのは、「救いの杯」です。私どもにできる答えは、その杯を上げて主の御名を呼ぶことです。そこから仕える者の歩みが始まります。