この地で信仰のともしびを燃やし続けて65年、これからも主イエス・キリストをご紹介して参ります。

 
　「いったい、これはどういう人だ」(マタイ21:10)都中の人々が口々に発した問いがこの問いです。これは礼拝に集い聖書を開く私どもの問いでもあります。
　一行がまもなくエルサレムに着く頃、主イエスはろばと子ろばを連れてくるように弟子たちに言われました。(:2)弟子たちはその通りにし、主は子ろばにお乗りになった。群衆は叫びます。「ダビデの子にホサナ。主の名によって来られる方に、祝福があるように。いと高きところにホサナ。」(:9)本来は都に住んでいる者が、都に来た巡礼者を歓迎する歌です(詩篇第118篇より)。しかしこの日は主イエスに向かって叫びました。「万歳！この方こそイスラエルの本当の王！」と主を迎えたのです。
　しかし、都中の者が「いったい、これはどういう人だ」と問うた時、「ガリラヤのナザレから出た預言者イエスだ」(:11)と群衆は答えます。王と讃えた直後に、預言者と言う。つまり、自分が誰を迎えているのか本当にはわかっていないのです。同じ群衆は「主よ、ダビデの子よ、わたしたちを憐れんでください」と叫ぶ盲人を黙らせようとし(20:29以下)、ここでは自分たちが「ダビデの子よ」と叫び、最後には「十字架につけろ」(27:23)と叫ぶ。吹く風の如く変わります。これは私どもの姿です。〈私を納め支配するただひとりの王〉として大切にするものは、自らの1日を王の言葉を聴いて始めるものです。困った時の救いだけは王に求め、それ以外の日々は王の言葉を蔑ろにするのです。
　しかし、何もわかっていない群衆の叫びを、主は止められませんでした。「主の名によって来られる方」(:9)としてエルサレムに入城する時が、来たからです。主はご自分の弟子にろばを用意させて都に入られた。子ろばです。軍馬ではありません。よろよろしていたかもしれません。しかも借り物のろばです。人から借りなければ都に入ることすらできない見窄らしい王の姿。群衆が考えていた王の姿とはまるで違うのです。
　この王の姿を言い表したのが、「柔和な方」(:5)です。「貧しい・苦しめられた・打ちひしがれた」という意味です。イザヤ書第53章、「彼が担ったのはわたしたちの病彼が負ったのはわたしたちの痛みであったのにわたしたちは思っていた神の手にかかり、打たれたから彼は苦しんでいるのだ、と。」(:4)、「苦役を課せられて、かがみ込み彼は口を開かなかった。」(:7)の「苦しんでいる」、「課せられて」の２つの言葉と同じなのです。主イエスご自身も、「わたしは柔和で謙遜な者だから・・・」(マタ11:29)と言われました。仇する者から傷つけられることを甘んじて受ける。これがこの王の柔和です。
　これこそまことの強さです。「都中の者が・・・騒いだ」(同21:10)は「揺れ動いた」という意味です。つまり地震です。主がお生まれになりヘロデ王が不安に揺れ動いた時(同2:3)、息を引き取られた時(27:51)、復活の朝(28:2)にも同じ言葉が使われています。都を揺れ動かす力を持ったお方が、傷つけられること自ら選び取る。「 人の子が、仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのと同じように。」(20:28)この言葉を、身をもって人に示されたのです。
　この王の苦しみは、神の支配をもたらすための苦しみです。主イエスのご生涯は「天の国は近づいた」(3:2)こと、つまり〈神が王として治めてくださる〉ことを告げるものです。しかしそれに立ちはだかるのが、神の民自身の中にある罪です。だからこの戦いは都で起こります。王が、傷つけられ殺される。それがこの王の戦い方です。「あなたの神が王となられた！」と告げる今朝併せ読んだイザヤ書第52章の終わりから、〈苦難の僕〉の歌(第53章)が始まる。神が王となられるその仕方が、僕の苦しみなのです。
　〈過越祭〉を祝おうとする都で、王が〈過越の子羊〉としてご自分を捧げようとしておられる。この王の苦しみによって新しい神の民が生まれようとしています。しかし、群衆も弟子たちも、このお方を王として見分けはしませんでした。見分けたのは子供達です。「幼子や乳飲み子の口に、あなたは賛美を歌わせた」(21:16)とはそのことです。幼子(第19章)、盲人(第20章)、これらの人々について主はかつてこう祈られました。「これらのことを知恵ある者や賢い者には隠して、幼子のような者にお示しになりました。」(11:25)神の前での無力・無知、神に与えられなければ今日を生きることができないことを識っている乞食だけが、貧しい王をまことの王として見抜きます。自分と同じ姿にまで、この王が低くなってくださったからです。
　聖書は言います。「お前の王がお前のところにおいでになる」(21:5)あなたを治め、あなたのために傷つき、あなたの罪と死を担うために。あなたと同じ貧しい姿で。私どもはすでに神の前で立派に振る舞ってきました。「神の助けはいらない！」と。私どもに本当に必要なのは自らの貧しさを識ることです。そこに、子ろばに乗る王はひっそりと来られる。この王の前で、自分の誇りも正しさも捨てるのです。それが王を迎えることです。その者は識るようになります。自分が捨てたもの、一番醜いところを、このお方が踏んで十字架に向かわれる。私どものために。この柔和なお方に向かって、私どもは申し上げます。「あなたこそ、私の王です」と。

　
　「今、わたしたちはエルサレムへ上って行く。人の子は、祭司長たちや律法学者たちに引き渡される。彼らは死刑を宣告して、異邦人に引き渡す。人の子を侮辱し、鞭打ち、十字架につけるためである。そして、人の子は三日目に復活する。」 （マタイ20:18-19）主イエスがご自分の死を予告されるのは三度目です。ここに初めて「十字架につける」という言葉が出てきます。私どもがしばしば、心地よい言葉だけを聞き大事な一言を聞き逃すように、「ゼベダイの息子たちの母」(:20)は「復活」だけを聞き取り、「王座にお着きになるとき、この二人の息子が、一人はあなたの右に、もう一人は左に座れるとおっしゃってください。」(:21)と願いました。
　この女性は厚かましい女性ではありません。彼女は「ひれ伏し」(:20)たのです。つまり礼拝の姿勢をとった。しかも、主の十字架を側で見守った女性の一人でした。(27:56参照)つまり、十字架の元で彼女は初めて自分の願ったことの意味を知ったのです。
　主イエスはこの女性を叱らず、「何が望みか」(:21)と、身勝手な願いを聞いてくださいました。その上で、「あなた方は・・・このわたしが飲もうとしている杯を飲むことができるか。」(:22)と問われました。「あなた方」とあるように、息子（ヤコブとヨハネ）の願いでもあったのです。息子は答えます。「できます。」(同)第26章でペテロが自分だけは「つまづきません」(:35)と答えたのと同じ心です。覚悟はあるのです。覚悟と偉くなりたいという願望が一つになってしまっているのです。
　二人の兄弟に出し抜かれたことに、他の弟子たちは「腹を立て」(:24)ました。弟子たち全員に主イエスは言われます。「あなたがたも知っているように、異邦人の間では支配者たちが民を支配し、偉い人たちが権力を振るっている。」(:25)つまり「あなた方の知らないことではない。皆人の上に立つことを望んでいる。」と仰った。私どもの家庭、教会の中にもこの願いは生きています。その私どもに、主イエスは「杯」という言葉を語られます。この「杯」は、主イエスがゲツセマネの園で、「父よ、できることなら、この杯をわたしから過ぎ去らせてください。」(26:39)と祈られた「杯」です。この主イエスの側で、「二人の兄弟」は眠り込んでいました。
　併せ読んだエレミヤ書には「わたしの手から、この怒りの杯を受けて、わたしがあなたをつかわす国々の民に飲ませなさい。」(25:15)とあります。神の怒りの杯です。エレミヤ自身が神の怒りに満たされる苦しみを知った人でした。しかし主イエスは神の子です。神の怒りを免れる側のお方です。しかしその主が、神の怒りを受ける側にお立ちになった。従って「この杯を飲むことができるか」とは、「神の怒りに触れることができると言うのか」という問いです。二人の兄弟はそのことを知らずに、「できます」と答えたのです。
　主イエスはお答えになります。「確かに、あなたがたはわたしの杯を飲むことになる。しかし、わたしの右と左にだれが座るかは、わたしの決めることではない。それは、わたしの父によって定められた人々に許されるのだ。」(20:23)「どこに座るか、座は父のものである。杯は、私のものである。そして杯は、あなた方にも渡される。」そう言っておられる。そして「飲むことになる」とは約束です。事実ヤコブはヘロデ王に剣で殺されます。(使徒言行録12:2参照)しかしその前に、ヤコブもヨハネも主イエスが捕えられる時逃げたのです。「できます」という言葉は虚しいものでした。しかし主イエスがご自分の杯を飲み干し、お甦りになり、聖霊を注がれたから、主イエスの後に続くものになったのです。「飲むことになる」とは造り変えの約束です。
　母の願ったあの座は、実は十字架でした。「イエスと一緒に二人の強盗が、一人は右にもう一人は左に、十字架につけられていた。」(27:38)とある通りです。十字架を遠くから見ていた母は、そこではじめて知ったのです。自分が何を願っていたのかを。
　「あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者になり、 いちばん上になりたい者は、皆の僕になりなさい。人の子が、仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのと同じように。」(:26-28)「人の子」は旧約聖書の言葉で万民が仕えるべきお方を指します。そのお方が、ご自分の命を差し出され、世の順序・価値観はひっくり返ったのです。そして「身代金」とは〈奴隷買い戻しの代価〉です。いつも支配する側に立つ私ども（＝請求書を突きつける私ども）を、払って頂いた側に移されたのです。私どもが飲むべきだった神の怒りの杯を、主が飲み干してくださったのです。その主が、「同じように」(:28)と言われます。「そんなことはできない・・・」と思ってしまいます。しかしこれは命令ではなく、「なる」という約束なのです。私どもは確かに神にお仕えします。しかしそれよりも先に、神がずっと仕えてくださっていたことに気が付かされる。それが礼拝の場です。その時、主イエスと同じように仕えることに「なる」のです。そしてその者は請求書を捨てます。持つ必要がないからです。
　この後私どもは「杯」を手にします。それは主イエスが私どもに支え抜いてくださったことのしるしです。この杯を、主イエスはご自分が捕えられた夜、弟子たちに手渡されました。「皆、この杯から飲みなさい。これは、罪が赦されるように、多くの人のために流されるわたしの血、契約の血である。」(26:27-28)同じ夜に主を捨てて逃げる者たちの手に渡されたのです。杯は、賜物として渡されるのです。　
　王座の右と左を求めた母。「できます」と答えた二人の息子。しかし詩篇は別の答えを知っています。「主はわたしに報いてくださった。わたしはどのように答えようか。救いの杯を上げて主の御名を呼び・・・」(116:12-13)神の憤りの杯は主が飲み干してくださいました。私たちに与え直されたのは、「救いの杯」です。私どもにできる答えは、その杯を上げて主の御名を呼ぶことです。そこから仕える者の歩みが始まります。

 
　「古き良き時代」などと言うように、古いものに価値を見出すことはよくあることです。しかし、信仰に生きる人間の姿に関しては、同じようには言えません。「古い人をその行いと共に脱ぎ捨て・・・造り主の姿に倣う新しい人を身に着け・・・」（：３）と教会の最初の伝道者の一人パウロは言うからです。「古い人は捨てよ！新しい人を身につけよ！」そう言っているのです。
　パウロが「捨てよ！」という「古い人」の姿は第５節に記されています。「地上的なもの、すなわち、みだらな行い、不潔な行い、情欲、悪い欲望、および貪欲を捨て去りなさい。」誰一人無関係とは言えない悪徳です。中でも「欲望」という言葉の元々の意味は「切望・切なる願い」です。そのものは悪いものでありませんが、これが「悪い」欲望に変わる瞬間が常にあります。
　「あなたにはこうであってほしい」という人に対する「切なる願い」。相手がその願いに答えてくれない時、私どもは怒りを覚えます。自分の願望をなんとしてでも実現させたいという「悪い欲望」です。また、神様に対しても同じ「悪い欲望」を振りかざします。ご自分のご受難を予告なさった主イエスを諌めたペテロ（マタイ16:21以下参照）。ペテロの主イエスへの愛ゆえの言葉です。しかし、「私の考える救い主はこうであっては困る！」という「悪い欲望」に他なりません。だから主イエスはペテロのことを「サタン」とまで言われました。これが「古い人」の姿です。「自分がこの『古い人』を内に秘めていることを、偽らず正直に認めなさい。」ということを言っているのが、「互いにうそをついてはなりません。」（：９）という部分です。
　本当にその通りだと認めるとき、途方に暮れるほかはない私どもです。「古い人」を自分の力で捨て去ることができないと思うからです。さらに途方に暮れさせるのは、「これらのことのゆえに、神の怒りは不従順な者たちに下ります。」（：６）という言葉です。神の激しい怒りが、「古い人」の故に降ると言われているのです。
　「古い人」をどうしたら良いのか、切実に問い始める時、一つの疑問にぶつかります。「あなたがたは死んだのであって・・・」（：３）という言葉です。「古いあなた方は死んだ！」と言われているのに、なぜそれをまた「捨てろ！」と言われているのか。古い訳の聖書では、「捨て去れ」は「殺せ」です。死んだものは殺すことができません。
　実は、「捨て去れ」という言葉は、「死んだものとみなせ」という意味なのです。ある牧師はこの言葉を説明して、「洗礼を受けた時にキリストと共に死んだのだ。そのことを忘れず思い違いをするな。」と言いました。さらに、「上にあるものを求めなさい。そこでは、キリストが神の右の座に着いておられます。」（：１）とある。「上にあるもの」は、キリストです。「神の右の座」は神の全能の力です。このことを述べながら、「あなたがたは死んだのであって」とパウロは言います。つまり、キリストは神の全能の力で、あなた方が洗礼を受けた時、死んだものとしてくださったのだ、ということです。だからこそ、私どもも、古い自分を死んだものとみなすことができるのです。「神の怒り」（：６）が降るはずの「古い私」は、キリストと共に十字架で死んでもういないということです。キリストが神の怒りを全て引き受けてくださったのです。
　洗礼に限ったことではなく、「キリストと共に」（：１、４）にある時、キリストは「古い人」を死なせて、「キリストと共に復活させられた」（：１）者として、新しく生かしてくださる。その新しい命は、「あなた方の命であるキリスト」（：４）と言われているように、キリストそのものです。パウロの「わたしにとって、生きるとはキリスト」（フィリピ１：２１）という言葉とも重なります。あるビジネスマンは、人と会う前に必ず祈ったそうです。人と会うときにこそ「古い自分」が顔を出すからです。ですからその都度、キリストの御業に自らを委ねた。
　私どもはこのキリストの御業をよく忘れます。だからこそ、パウロは念押しをします。「今は、そのすべてを、すなわち、怒り、憤り、悪意、そしり、口から出る恥ずべき言葉を捨てなさい。互いにうそをついてはなりません。古い人をその行いと共に脱ぎ捨て・・・」（：８、９）今度は「古い人」は「古い衣」です。キリストが既に新しい衣を着て生きることができるようにしてくださったのだから、「古い衣」は脱ぎ捨てて良いのです。「古い衣」は似つかわしくないのです。
　新しくさせられたものは、「日々新たにされて、真の知識に達するのです」（：１０）「真の知識」とは古い人を死なせ、新しく生かすキリストの御業に関する知識です。「上にあるもの」を求める人には、キリストの御業が日毎によくわかるようになるということです。　
　パウロ自身が、新しくさせられた人でした。古いパウロは怒りと殺意に満ちた教会の迫害者でした。（使徒言行録８、９章参照）お甦りのキリストがパウロを打ち倒したのです。その時から、古い自分に死んでいく歩みが始まったのです。
　「そこには、もはや、ギリシア人とユダヤ人、割礼を受けた者と受けていない者、未開人、スキタイ人、奴隷、自由な身分の者の区別はありません。」（：１１）「区別はありません」とは場所がないという意味です。つまり、パウロは、自分の中に「古い人」の場所がないことに気がつき驚いた。さらに自分にとって「キリストがすべて」（：１１）になっていることにも驚いたに違いないのです。自分がエリートだからとか、経験が浅いからなどということは、全く関係ないのです。キリストは今もなお、すべてのものの内に居られてこの御業を続けておられます。
　あるキリスト者は次のような趣旨のことを書きました。「毎朝あらゆる願望や希望が、朝、押し寄せてくる。それをまず押し戻すのだ。静かな、しかし大きく、強い、キリストの御声を聞くのだ。」この週も何度でも私どもの「古い人」は顔を出すでしょう。その度に、キリストの御業に自分自身を委ねるのです。キリストの御声を聞くのです。「私が古いあなたを死なせ、新しい私の命に生かす。」キリストは、今もなお、「すべてのもののうちにおられる」（：１１）、そして、「神の右の座に着いておられます。」（：１）